Обсуждение:Ад-Даджжаль

В исламской традиции злая фигура, которая приведет людей в заблуждение (qv) в последние дни и чье пришествие станет одним из признаков приближающегося «часа». Антихрист (аль-Даджал, аль-Масий аль-Даджал) Не упоминается в Коране, но он фигурирует во многих хадисах, которые цитируются классическими комментаторами. Хотя многие евреи ожидали эсхатологического конфликта между агентами Бога и силами зла (см. Эсхатологию), вера в то, что эти силы будут сосредоточены в конкретном индивидууме, называемом Антихристом, кажется, прежде всего возникла в христианских кругах незадолго до разрушения храма В 70 ce В этот период ходят слухи о том, что римский император Неро (р. 54-68 в.), Совершивший самоубийство в 68 г. Не был мертв, но убежал на восток и собирался вернуться, чтобы вернуть Римскую империю. Поскольку Нерон был известным жестоким человеком, который спровоцировал преследование христиан, вполне возможно, что этот слух породил специфическую христианскую веру в Антихриста (см. Вознесение Исаии 4: 2, Сивиллинские оракулы 4: 121, Rv 13: 3, 17: 8). Этимология Вполне вероятно, что мусульмане узнали о антихристе из сирийско-говорящих христиан, поскольку арабский даджал почти наверняка исходит из сирийского даггала, что означает «лжец» или «ложь» (см. Иностранную лексику). Следовательно, аль-даджал буквально означает «лжец» и аль-маси аль-даджал «лживый Мессия». Однако средневековые лексикографы пытались вывести даджал из арабского корня (Lane, iii, 853). Одно причудливое предложение состоит в том, что он исходит из глагола даджала, «чтобы покрыть [хрупкого верблюда] дегтем», потому что даджал подобным образом покрывает землю своими приверженцами. Утверждение о том, что оно происходит от омонима одного и того же глагола, означающего «иметь один глаз и одну бровь», также неправдоподобно, поскольку, когда даджала используется в этом смысле, это явно деноминация и означает «походить на Антихриста». Третье предложение Что дайджал происходит от даджалы, означающего «позолотить», потому что Антихрист обманет человечество, прикрывая правду, которая имеет заслугу, дающую смысл, далекий от чувства первоначального сирийского термина. Еврейский фон Английское слово «антихрист» происходит от греческого антихриста, состоящего из двух элементов: предлога анти, «вместо» и существительного christos, «Мессии» или «помазанного». Однако, как и в других сложных словах Такого рода элемент предлога подразумевает, что заменитель является поддельным и что его отношения с реальным человеком являются антагонистическими. Таким образом, Антихрист - это не просто замещающий Мессия, он ложный Мессия, противник подлинного. Хотя иудеи искали приход Мессии, нет конкретного упоминания о Антимезии в еврейской Библии или об интерстициальных еврейских писаниях. Тем не менее, существует несколько типов Ветхого Завета, которые создают прецедент для веры в эту цифру: 1) Морское чудовище. Вместе с древними вавилонянами и хананеями евреи считали, что до создания мира Бог победил морского монстра (например, Иса 51: 9, Пс 74: 13f.). По мнению некоторых авторов, монстр все еще пребывает в бездействии (Амос 9: 3, Иов 7:12) и в конечном итоге будет убит в эсхатологической борьбе (Ис. 27: 1). 2) Ангельский противник. Вероятно, через контакт с персами, евреи стали верить в сатану (Шайан, освещенный противником), члена небесного суда, роль которого - обвинять людей (Jb 1: 6, Zech 3: 1). Как дьявол (qv), сатана впоследствии был отождествлен с змеем, который принес смерть в мир (Висд Соломона 2:24, ср. Быт. 3: 1-15) и Белиал, который приобретает власть над всеми людьми (Jub 1 : 20). По мнению некоторых авторов, Белиал будет эсхатологическим врагом, который будет совершать знамения и чудеса и обманывать многих до того, как он окончательно разрушится (Сивиллинские оракулы 3: 63-74). 3) Злой человеческий правитель. С шестого века b.c.e. Когда Иерусалим был завоеван Навуходоносором из Вавилона (примерно 605-561 гг.), Евреев все больше угнетали иностранные правители. Вопросы подошли к голове в 168 году до н.э., когда эллинистический царь Сирии Антиох IV (175-164 гг.) Установил статую греческого бога Зевса в еврейском храме в Иерусалиме (1 Мак. 1:54). Книга Даниила относится к этому как «мерзость запустения» (Дан. 8:13) и придумывает фантастический рассказ об этом инциденте в будущем, чтобы он знаменует собой последнюю из семидесяти недель лет до восстановления Божьего народа (Дан. 9: 1-2, 20-7). 4) Лжепророк. Книга Второзакония противопоставляет «пророка, как Моисей (qv)», которому нужно подчиняться (Втор. 18: 15-9) с «лжепророком», который приведет людей в заблуждение, совершая знамения и чудеса (Втор 13: 2-6; 18:20). Первоначально оба описания были родовыми. Однако к моменту Нового Завета некоторые группы, включая кумранских сектантов, ожидали появления конкретного пророка-Моше (1 кв. 9:11). Следствием этого было убеждение, что один или несколько лжепророков будут активны в последние времена. Христианский фон Авторы Нового Завета предполагают, что Иисус (q.v.) является Мессией и часто ссылается на него как на Христа Иисуса или Иисуса Христа. Однако они различаются по характеру эсхатологического конфликта, в котором он и христиане будут вовлечены. Особенности всех четырех типов из Ветхого Завета объединены в Иоганнинском апокалипсисе, который призван стать откровением тех вещей, которые должны скоро произойти (Откр. 1: 1). Он включает в себя видение морского монстра (Откр. 13: 1-10), которое явно является аллегорическим описанием Римской империи и императоров, преследующих христиан. Существует также ссылка на сатану, который приведет весь мир в заблуждение и кто отождествляется с дьяволом и змеем старого (Откр. 12: 9). Наконец, есть три ссылки на «лжепророк» (Откр. 16:13, 19:20, 20:10). Евангелие Марка, изображающее эсхатологический конфликт как уже начатый во время служения Иисуса, изображает взрослую жизнь Иисуса как совпадающую с исполнением времени и приближением Царства Божьего (Марка 1:15). Из-за этого он изображает эсхатологический конфликт как уже начатый во время его служения. Таким образом, Маркан Иисус подавляет бурю на Галилейском море, обращаясь к нему так, как если бы это было морское чудовище (Марка 4:39), и излагает его исцеления и экзорцизмы как связывание сатаны (Марка 3: 23-7). Тем не менее, Марк считает, что в будущем будут другие события. Когда ученики видят «мерзость запустения, где он не должен быть», они узнают, что наступили дни скорби (Марка 13: 14-20). Учеников предупреждают, что в те дни будут «лжехристы» (псевдохристои) и «лжепророки», которые будут совершать знамения и чудеса и стремиться сбить людей (Марка 13: 21). Прежде чем Иисус окончательно вернется на облаках, Сын Человеческий (Марка 13:26). Хотя Марк не использует термин Антихрист, он, вероятно, имеет в виду Антихриста, когда он использует выражение Даниэля «мерзость запустения». В этом контексте этот термин можно понимать как ссылку на человеческое воплощение зла, которое сделает Его стенд в Иерусалимском храме как эсхатологический противник Бога. В том же духе автор 2-го Феса настаивает на том, что Иисус не вернется, пока не появится человек беззакония, сын погибели, который противостоит и возвышается над каждым так называемым богом или объектом поклонения, так что он берет его Место в Божьем храме, провозглашая себя Богом »(2 Фес. 2: 3). Далее он утверждает, что Иисус убьет его дыханием рта (2 Фес. 2: 8). Некоторые ученые все еще защищают авторство Полинства этого письма, но это, вероятно, псевдонимая работа, написанная как Марк в бурный период непосредственно перед разрушением храма в 70 г. до н.э. В то время, как упоминалось выше, ходят слухи о том, что Нерон собирался вернуться, и это, возможно, послужило катализатором христианской формулировки фигуры Антихриста. Единственный писатель Нового Завета, который использовал фактическое слово антихристос, является автором первых и вторых писем Иоанна, которые, вероятно, были написаны через тридцать лет после разрушения Храма: Дети - последний час. Вы слышали, что Антихрист должен прийти. Ну, теперь много антихристов пришли .... (1 Иоанна 2:18). Кто же тогда лжец? Никто, кроме человека, который отрицает, что Иисус есть Христос. Таков Антихрист .... (1 Иоанна 2:22). Каждый дух, который не исповедует Иисуса, не от Бога. Это скорее антихрист (1 Иоанна 4: 3). Ибо многие обманщики вышли в мир, те, кто не признается, что Христос пришел во плоти. Это обманщик и антихрист. (2 Иоанна 7). Эти отрывки поражают в той мере, в какой они демифологизуют понятие Антихриста. Получателей писем приводили к ожиданию его прихода как к отдельной эсхатологической фигуре, но автор призывает их вместо этого признать его в лжеучителях, которые порвали с общиной и которые не признают полного человечества Иисуса , С некоторым основанием отцы Церкви предположили, что марканская «мерзость запустения» и «человек беззакония» Полины были альтернативными именами для антихриста. Следовательно, они предположили, что Антихрист придет в храм; Что он будет править три с половиной года (Ириней, Против ересей, 5: 1-3, ср. Дан. 7:25); И что Иисус по его возвращении отправит его (например, Кирилл Иерусалимский, Катехистические лекции, 15:12). Ефрем Сирус (около 306-373 гг.) Добавил интересную деталь, что Антихрист придет из Хурасана (Sermo II de fine extremo). Некоторые из этих особенностей повторяются в исламской традиции. Более того, в Пешитте - стандартном сирийском переводе Нового Завета - греческие слова для «лжеца» и «антихриста» (в 1 Иоанна 2:22) представлены как даггала и машина даггала, соответственно, создавая прецедент для Два способа оказания «антихриста» на арабском языке. Антихрист в исламской традиции и экзистенция qur'ānic В собраниях Сунни Шадита содержатся многочисленные традиции о Антихристе. Когда они собраны вместе, получается следующее изображение. Он родился от родителей, которые тридцать лет ждали сына. Он толстый мужчина с румяным лицом и массами очень вьющихся волос. Он слепой в правом глазу, который плавает по своей орбите, как опухший виноград. У него также есть слово «неверующий» (kāfir), написанный на его лбу. В настоящее время он прикован цепями на острове на востоке, где утверждал, что видел его соратник Пророка (см. Спутников пророка) под названием «Тамим аль-Дари». Сам Пророк мечтал, что видел, как он кружил Каабу (q.v.), и ему снова показали его в ночь его вознесения (q.v.). Антихрист будет освобожден после шести- или семилетней войны между арабами и византийцами (q.v.), которые завершатся захватом Константинополя. Его пришествие станет одним из десяти знаков (q.v.), которые будут предшествовать последнему часу. Признаки, обычно перечисленные, - это дым; Антихрист; зверь; Восход солнца с Запада; Спуск Иисуса; Гог и Магог (q.v.); Оползень на востоке; Оползень на Западе; Оползень в Аравии; И огонь горел из Йемена. Однако некоторые сообщения заменяют сильный шторм для спуска Иисуса, а другие делают его спуск на десятый и последний знак. Антихрист придет с Востока через Хурасан. Он будет кататься на белом осле, за которым последуют семьдесят тысяч евреев с капюшоном из Исфахана. Он не сможет войти в Мекку или Медина. Он отправится напасть на последнего, но, когда он достиг горы Года (q.v.) за пределами Медины, ангелы повернут лицом к Сирии. У него будут два канала с ним, один с водой, а другой с огнем. Люди будут верить в него, потому что он будет творить чудеса и принесет богатый запас воды, хлеба и баранины. Он будет на свободе сорок дней или сорок лет. Иисус спустится в Дамаск и догонит его в порту Лидды в Палестине, где он убьет его копьем. Кроме того, есть, что Пророк сказал, что человек, который больше всего похож на Антихриста, был языческим арабами под названием «Абд аль-Узза б. Qaṭan. Сообщается также, что он подозревал, что иранский еврей по имени Ибн Шайад (или Ибн Шаид) является антихристом. Говорят, что Мухаммад любил племя Бану Тамима, потому что они оказали самое стойкое сопротивление Антихристу. Он также молился о прибежище от суда над Антихристом и призывал своих сподвижников сделать то же самое; И он пообещал, что повторение первого (или последнего) десяти стихов суры 18 предложит защиту против антихриста. Многие из этих подробностей также сообщаются в Шии Шадите, но вера Шии заключается в том, что Антихрист будет отправлен Махди, а не Иисусом (см. Шииз и куран). Фольклорный характер большей части этого материала предполагает, что он, возможно, произошел с мусульманскими рассказчиками задолго до появления ислама. Однако нет никаких сомнений в том, что Пророк и его сподвижники были обеспокоены Антихристом. Доказательство того, что это, должно быть, было их интересом, можно почерпнуть, в частности, из аутентичного кольца обширных традиций об Ибн Шайяде, еврее, который, по-видимому, потворствовал мистике Меркава. Более того, трудность согласования этих традиций с некоторыми другими сообщениями свидетельствует о том, что они были изобретены. Классические комментаторы ссылаются на Антихриста главным образом в следующих контекстах: 1) Традиционные рассказы о прообразе Антихриста упоминаются в комментариях к намекам на ночное путешествие Мухаммада в 17: 1. 2) Традиции, указывающие на то, что Иисус жив и вернется, чтобы убить Антихриста, приводятся в качестве доказательства того, что фраза «до его смерти» в п. 4: 159 означает до смерти Иисуса. 3) Они используют те же традиции в связи с q 3:55 как доказательство того, что этот стих относится к восторгу Иисуса, а не к его смерти. 4) Традиции, в которых перечисляются все знаки, которые будут предшествовать последнему часу, содержатся в их комментариях к ссылкам на Гога и Магога в q 18:94 и q 21:96, зверю в q 27:82 и курить в Q 44:10. 5) Они ссылаются на те же традиции в связи со ссылками на час в q 7: 187 и q 79:42. 6) Они ссылаются на те же традиции знаков, предшествующих заключительному часу, и те, которые связаны с тем, что Иисус убьет Антихриста в качестве доказательства того, что q 43:61 ссылается на окончательный спуск Ие-Суса. 7) В своем введении к суре 18 они цитируют традиции, как упоминалось выше, о достоинствах чтения первых (или последних) десяти стихов. См. Также апокалипсис; воскрешение.

In the Islamic tradition, an evil figure who will lead people astray (q.v.) in the last days and whose advent will be one of the signs of the approaching “hour.” The Antichrist (al-Dajjāl, al-Masīḥ al-Dajjāl) is not mentioned in the Qurʾān, but he figures in numerous ḥadīth that are cited by the classical commentators. Although many Jews expected an eschatological conflict between God's agents and the forces of evil (see eschatology ), the belief that those forces would be concentrated in a specific individual called the Antichrist seems first to have arisen in Christian circles shortly before the destruction of the temple in 70 c.e. During that period, there were rumors that the Roman emperor Nero (r. 54-68 c.e.) who had committed suicide in 68 c.e. was not dead but had escaped to the East and was about to return to recapture the Roman empire. As Nero was a notoriously cruel man who had instigated the persecution of Christians, it is possible that this rumor gave rise to the specifically Christian belief in the Antichrist (cf. Ascension of Isaiah 4:2; Sibylline oracles 4:121; Rv 13:3; 17:8). Etymology It is likely that the Muslims learned about the Antichrist from Syriac-speaking Christians as the Arabic dajjāl almost certainly comes from the Syriac daggāl which means “a liar” or “lying” (see foreign vocabulary ). Hence, al-dajjāl literally means “the liar” and al-masīḥ al-dajjāl “the lying Messiah.” However, medieval lexicographers attempted to derive dajjāl from an Arabic root (Lane, iii, 853). One fanciful suggestion is that it comes from the verb dajala, “to cover [a mangy camel] with tar,” because the dajjāl will in like manner cover the earth with his adherents. The claim that it comes from a homonym of the same verb meaning “to have one eye and one eyebrow” is equally implausible, for when dajala is used in this sense it is clearly denominal and means “to resemble the Antichrist.” A third suggestion is that dajjāl is derived from dajala meaning “to gild,” because the Antichrist will deceive humankind by covering up the truth, which has the merit of giving a sense not far removed from that of the original Syriac term. Jewish background The English word “Antichrist” comes from the Greek antichristos, which is composed of two elements: the preposition anti, “in place of,” and the noun christos, “Messiah” or “anointed one.” However, as in other compound words of this sort, the prepositional element implies that the substitute is a counterfeit and that his relationship with the real person is antagonistic. Thus the Antichrist is not simply a substitute Messiah, he is a false Messiah, the opponent of the genuine one. Although the Jews looked for the coming of a Messiah, there is no specific mention of an Antimessiah in the Hebrew Bible or intertestamental Jewish writings. Nevertheless, there are several Old Testament types which set a precedent for a belief in this figure: 1) Sea monster. Together with the ancient Babylonians and Canaanites, the Jews believed that before creating the world God had vanquished a sea monster (e.g. Isa 51:9; Ps 74:13f.). According to some authors, the monster still lies dormant (Amos 9:3; Job 7:12) and will eventually be slain in an eschatological struggle (Isa 27:1). 2) Angelic adversary. Probably through contact with the Persians, the Jews came to believe in Satan (Shayṭān, lit. the Adversary), a member of the heavenly court whose role is to accuse human beings (Jb 1:6; Zech 3:1). As the devil (q.v.), Satan was subsequently identified with the serpent who brought death into the world (Wisd of Solomon 2:24; cf. Gen 3:1-15) and Belial, who gains power over all human beings (Jub 1:20). According to some authors, Belial will be the eschatological enemy who will perform signs and wonders and deceive many before he is finally destroyed (Sibylline oracles 3:63-74). 3) Evil human ruler. From the sixth century b.c.e. onwards, when Jerusalem was conquered by Nebuchadnezzar of Babylon (r. ca. 605-561 b.c.e.), the Jews were increasingly oppressed by foreign rulers. Matters came to a head in 168 b.c.e., when the Hellenistic king of Syria, Antiochus IV (r. 175-164 b.c.e.), erected a statue of the Greek god Zeus in the Jewish temple in Jerusalem (1 Macc 1:54). The Book of Daniel refers to this as “the abomination of desolation” (Dan 8:13) and fictionally projects the incident into the future so that it marks the last of the seventy weeks of years before the restoration of God's people (Dan 9:1-2, 20-7). 4) False prophet. The Book of Deuteronomy contrasts “the prophet like Moses (q.v.)” who must be obeyed (Deut 18:15-9) with the “false prophet” who will lead people astray by performing signs and wonders (Deut 13:2-6; 18:20). Originally, both descriptions were generic. By the time of the New Testament, however, some groups, including the Qumran sectaries, expected the advent of a specific prophetlike-Moses (1 qs 9:11). A corollary to this was the belief that one or more false prophets would be active in the last times. Christian background The New Testament writers assume that Jesus (q.v.) is the Messiah and often refer to him as Christ Jesus or Jesus the Christ. However, they differ over the nature of the eschatological conflict in which he and the Christians will be involved. Features of all of the four types from the Old Testament are combined in the Johannine apocalypse, which purports to be a revelation of those things which must soon take place (Rev 1:1). It includes a vision of a sea monster (Rev 13:1-10) which is clearly an allegorical description of the Roman empire and the emperors who persecuted Christians. There is also a reference to Satan who will lead the whole world astray and who is identified with the devil and the serpent of old (Rev 12:9). Finally, there are three references to the “false prophet” (Rev 16:13; 19:20; 20:10). Mark's gospel, which portrays the eschatological conflict as having already begun during Jesus' ministry, depicts Jesus' adult life as coinciding with the fulfillment of time and the approach of God's kingdom (Mark 1:15). Because of this, it portrays the eschatological conflict as having already begun during his ministry. Thus, the Markan Jesus quells a storm on the Sea of Galilee, addressing it as if it were a sea monster (Mark 4:39), and presents his healings and exorcisms as the binding of Satan (Mark 3:23-7). Nevertheless, Mark holds that there will be other developments in the future. When the disciples see “the abomination of desolation standing where he ought not to be,” they will know that the days of tribulation have arrived (Mark 13:14-20). The disciples are warned that in those days there will be “false Christs” (pseudochristoi) and “false prophets” who will perform signs and wonders and seek to lead people astray (Mark 13:21f.) before Jesus finally returns on the clouds as the Son of Man (Mark 13:26). Although Mark does not use the term Antichrist, he probably has the Antichrist in mind when he employs the Danielic expression “the abomination of desolation.” In this context, the term can be understood as a reference to a human embodiment of evil who will make his stand in the Jerusalem temple as the eschatological adversary of God. In a similar vein, the author of 2 Thess insists that Jesus will not return until “the man of lawlessness is revealed, the son of perdition who opposes and exalts himself against every so-called god or object of worship, so that he takes his seat in God's temple proclaiming himself to be God” (2 Thess 2:3f.). He further states that Jesus will slay him by the breath of his mouth (2 Thess 2:8). Some scholars still defend the Pauline authorship of this letter, but it is probably a pseudonymous work written like Mark in the turbulent period immediately before the destruction of the temple in 70 c.e. At that time, as mentioned above, there were rumors that Nero was about to return and this may have catalyzed the Christian formulation of the figure of the Antichrist. The only New Testament writer to employ the actual word antichristos is the author of the first and second letters of John, which were probably written some thirty years after the destruction of the Temple: Children it is the last hour. You heard that the Antichrist is to come. Well now many Antichrists have come…. (1 John 2:18). Who then is the liar? None other than the person who denies that Jesus is the Christ. Such is the Antichrist…. (1 John 2:22). Every spirit which does not profess Jesus is not from God. It is rather of the Antichrist (1 John 4:3). For many deceivers have gone out into the world, those who do not confess that Christ has come in the flesh. This is the Deceiver and the Antichrist. (2 John 7). These passages are striking in the extent to which they demythologize the notion of the Antichrist. The recipients of the letters had been led to await his coming as that of a distinct eschatological figure, but the author urges them instead to recognize him in the false teachers who have broken with the community and who fail to acknowledge the full humanity of Jesus. With some justification, the Fathers of the Church assumed that the Markan “abomination of desolation” and the Pauline “man of lawlessness” were alternative names for the Antichrist. Hence, they inferred that the Antichrist would come to the temple; that he would rule for three and a half years (Irenaeus, Against the heresies, 5:1-3; cf. Dan 7:25); and that Jesus, upon his own return, would dispatch him (e.g. Cyril of Jerusalem, Catechetical lectures, 15:12). Ephraem Syrus (ca. 306-373 c.e.) added the interesting detail that the Antichrist will come from Khurāsān (Sermo II de fine extremo). Some of these features recur in the Islamic tradition. Moreover, in the Peshitta — the standard Syriac translation of the New Testament — the Greek words for “the liar” and “the Antichrist” (in 1 Jn 2:22) are rendered as daggālā and mashīḥā daggālā respectively, furnishing a precedent for the two ways of rendering “the Antichrist” in Arabic. The Antichrist in Islamic tradition and qurʾānic exegesis The Sunnī collections of ḥadīth contain numerous traditions about the Antichrist. When these are pieced together, the following picture is obtained. He was born to parents who waited thirty years to have a son. He is a thick-set man with a ruddy face and a mass of very curly hair. He is blind in his right eye, which swims in its orbit like a swollen grape. He also has the word “unbeliever” (kāfir) written on his forehead. He is currently chained up on an island in the East, where a Companion of the Prophet (see companions of the prophet ) called “ Tamīm al-Dārī” claimed to have seen him. The Prophet himself dreamed that he saw him circling the Kaʿba (q.v.) and he was shown him again on the night of his ascension (q.v.). The Antichrist will be released after a six- or seven-year war between the Arabs and the Byzantines (q.v.) which will culminate in the capture of Constantinople. His coming will be one of the ten signs (q.v.) which will precede the last hour. The signs usually listed are smoke; the Antichrist; the beast; the rising of the sun from the West; the descent of Jesus; Gog and Magog (q.v.); a landslide in the East; a landslide in the West; a landslide in Arabia; and fire burning forth from the Yemen. However, some reports substitute a violent gale for the descent of Jesus and others make his descent the tenth and final sign. The Antichrist will come from the East via Khurāsān. He will ride a white donkey and will be followed by seventy thousand hooded Jews from Isfahan. He will not be able to enter Mecca or Medina. He will set out to attack the latter but, when he reaches the mountain of Uḥud (q.v.) outside of Medina, the angels will turn his face towards Syria. He will have two canals with him, one flowing with water and the other with fire. The people will believe in him because he will work miracles and will bring an abundant supply of water, bread and mutton. He will be at large for forty days or forty years. Jesus will descend in Damascus and will catch up with him at the port of Lydda in Palestine, where he will kill him with a lance. In addition, there are ḥadīth that the Prophet said that the person who most resembled the Antichrist was a pagan Arab called ʿAbd al-ʿUzza b. Qaṭan. It is also reported that he suspected a Medinese Jew named Ibn Ṣayyād (or Ibn Ṣāʿid) of being the Antichrist. Muḥammad is said to have loved the tribe of Banū Tamīm because they would put up the staunchest resistance to the Antichrist. He also prayed for refuge from the trial of the Antichrist and urged his Companions to do the same; and he promised that reciting the first (or last) ten verses of sūra 18 would offer protection against the Antichrist. Many of these details are also reported in Shīʿī ḥadīth but the Shīʿī belief is that the Antichrist will be dispatched by the Mahdī and not by Jesus (see shīʿism and the qurʾān ). The folkloric character of much of this material suggests that it may have originated with Muslim story-tellers long after the rise of Islam. However, there is little doubt that the Prophet and his Companions were concerned about the Antichrist. Proof that this must have been an interest of theirs may be gleaned particularly from the authentic ring of the extensive traditions about Ibn Ṣayyād, a Jew who apparently indulged in merkavah mysticism. Moreover, the difficulty of reconciling these traditions with some of the other reports tells against their having been invented. The classical commentators make reference to the Antichrist principally in the following contexts: 1) Traditional accounts of the Prophet's description of the Antichrist are mentioned in their commentaries on the allusion to Muḥammad's night journey in q 17:1. 2) Traditions that indicate that Jesus is alive and will return to kill the Antichrist are cited as evidence that the phrase “before his death” in q 4:159 means before Jesus' death. 3) They use the same traditions in connection with q 3:55 as evidence that this verse refers to Jesus' rapture rather than his death. 4) Traditions which list all the signs that will precede the final hour are contained in their comments on the references to Gog and Magog in q 18:94 and q 21:96, to the beast in q 27:82, and to smoke in q 44:10. 5) They cite the same traditions in connection with the references to the hour in q 7:187 and q 79:42. 6) They cite these same traditions of the signs preceding the final hour together with those which relate that Jesus will kill the Antichrist as evidence that q 43:61 alludes to Jesus' final descent. 7) In their introduction to sūra 18, they cite traditions, as mentioned above, about the merits of reciting its first (or last) ten verses. See also apocalypse; resurrection.